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Il successo della filosofia

luglio 12, 2017 • Cultura e Società, z in evidenza

di Umberto Galimberti –

Ogni tanto mi viene il sospetto che la psicoterapia, la cura con la parola, sia nata perché la filosofia ha disertato se stessa e, da pratica di vita, è diventata il mestiere dell´insegnamento. Ora questo mestiere si sta esaurendo, eppure le iscrizioni degli studenti alle varie facoltà di filosofia non diminuiscono, nonostante la disapprovazione dei genitori (“non ti dà un mestiere”) e i continui inviti che da ogni parte giungono a “professionalizzare” la scuola, a “specializzarla” per i mestieri. Poi è sufficiente che al Teatro Parenti di Milano si discuta di filosofia o a Modena si faccia addirittura un Festival della filosofia e si riempiono le sale e le piazze.

Ma perché? Qual è la domanda a cui la filosofia ha smesso di dare una risposta? La domanda, inutile girarci intorno, è la domanda di senso da parte di esistenze che nascono, crescono, lavorano, producono, consumano, invecchiano, muoiono, senza riuscire a rintracciare nella propria biografia una traccia di sé in cui riconoscersi e a cui dare espressione.

Di ciò ognuno di noi soffre, anzi forse questa è l´essenza del dolore che deriva dal fatto che, forniti per natura di una coscienza, viviamo vite irriflesse, a cui non prestiamo la minima attenzione. E allora o ottundiamo la coscienza con il lavoro e l´evasione o la lasciamo nel dolore di una domanda senza risposta. Nel primo caso nessuno si occupa di noi dal momento che per primi abbiamo noi deciso di non occuparci di noi stessi. Un po´ di lavoro, un po´ di consumo, un po´ di famiglia, un po´ di sesso, un po´ di calcio, un po´ di tv e la vita passa senza troppe domande.

Nel secondo caso, quando la domanda di senso non ci abbandona e si ripropone, non necessariamente nei momenti cruciali della vita, ma quando andiamo al lavoro, quando facciamo acquisti, quando torniamo in famiglia, quando facciamo l´amore, quando andiamo allo stadio o guardiamo un po´ di tv, allora veniamo subito rubricati nella patologia.

A questo punto o si va in farmacia a comprare qualche antidepressivo, su indicazione medica naturalmente, o si va in psicoterapia. In questo caso o per adattare se stessi al mondo in cui viviamo, dal momento che non si può cambiare il mondo, o per cercare se stessi e cosa nella nostra vita emotiva è causa di dolore.
A mio parere appartengono alle psicoterapie dell´adattamento il “cognitivismo” che invita ad aggiustare le proprie idee e ridurre le proprie dissonanze cognitive in modo da armonizzarle al mondo in cui ci si trova a vivere, e il “comportamentismo” che invita ad adeguare le proprie condotte, indipendentemente dai propri sentimenti e dalle proprie idee che, se difformi, sono tollerati solo se confinati nel privato e coltivati come tratto originale della propria identità, purché non abbiano ricadute pubbliche.

Si viene così a creare quella situazione paradossale in cui l´autenticità, l´essere se stesso, il conoscere se stesso, che l´antico oracolo di Delfi indicava come la via della salute dell´anima, diventa qualcosa di patologico, come può esserlo l´esser centrati su di sé (self-centred), la scarsa capacità di adattamento (poor adaptation), il complesso di inferiorità (inferiority complex).
uest´ultima patologia lascia intendere che è inferiore chi non è adattato, e quindi che “essere se stesso” e non rinunciare alla specificità della propria identità è una patologia.
E in tutto ciò c´è anche del vero, nel senso che sia il cognitivismo sia il comportamentismo, in quanto psicologie del conformismo, assumono come ideale di salute proprio quell´esser conformi che, da un punto di vista esistenziale, è invece il tratto tipico della malattia.

Dal canto loro i singoli individui, interiorizzando i modelli indicati dal cognitivismo e dal comportamentismo, respingono qualsiasi processo individuativo che risulti non funzionale al mondo in cui si vive. Alla ricerca di sé, del proprio sé profondo, si dedica invece la psicoanalisi per capire quanti imbrogli (razionalizzazioni) abbiamo fatto con noi stessi nel tentativo di comporre i conflitti che nascono tra i nostri irrinunciabili desideri e le richieste che ci vengono dall´esterno a cui non possiamo sottrarci.

Qui la razionalità deve confrontarsi con le regioni oscure di noi stessi per scoprire ciò che è “difensivo” rispetto a qualcosa che non si vuole o non si può accettare di sé, ciò che è “compensativo” di nostre debolezze che mai abbiamo voluto prendere in considerazione, e infine ciò che è veramente “espressivo” di noi stessi e che ancora non abbiamo avuto il coraggio di esprimere. Tutte le psicoterapie, se ben condotte, funzionano, sia per chi non vuol saper nulla di sé, ma vuole semplicemente trovare un buon adattamento nel mondo, sia per chi vuol sapere qualcosa di sé indipendentemente dai problemi di adattamento.
Ma per chi, adattato al mondo, e con una discreta consapevolezza di sé ancora non reperisce un senso della propria esistenza, e quindi viene a contatto non con questo o quel dolore, ma con l´essenza del dolore, per costui non c´è rimedio in farmacia e forse neppure in psicoterapia. Per queste persone, che a guardar bene sono la quasi totalità dell´umano, non restano che due vie: la religione o la filosofia. Che la religione, tutte le religioni abbiamo svolto una terapia di massa dell´umanità non c´è alcun dubbio.

La fede iscrive ogni biografia in un grandioso orizzonte di senso dove ogni domanda trova la sua risposta, ogni azione la sua giustificazione, ogni vita e perfino la morte il suo significato. E per chi non crede in Dio e negli dèi le alternative non possono essere la farmacia o la psicoterapia. E allora? Allora per chi rifiuta di trovare il senso della propria vita in un dogma a cui si accede per fede, non resta che la filosofia, nata in Grecia nel V secolo a.c. non solo come conoscenza, ma come pratica di vita. Tali erano le scuole filosofiche greche prima che la filosofia, amputando se stessa, si disinteressasse della vita e divenisse solo conoscenza teorica, assestandosi su un terreno che oggi le scienze di giorno in giorno erodono. Nessuno di noi abita il mondo, ma esclusivamente la propria visione del mondo.
E non è reperibile un senso della nostra esistenza se prima non perveniamo a una chiarificazione della nostra visione del mondo, responsabile del nostro modo di pensare e di agire, di gioire e di soffrire. Questa chiarificazione non è una faccenda di psicoterapia. Chi chiede una consulenza filosofica non è “malato”, è solo alla ricerca di un senso.

E dove è reperibile un senso, anzi il senso che, sotterraneo e ignorato, percorre la propria vita a nostra insaputa se non in quelle proposte di senso in cui propriamente consiste la filosofia e la sua storia? Karl Jaspers, dopo aver rivoluzionato la psichiatria, rendendola da “esplicativa” (cos´è la schizofrenia, la depressione, la paranoia?) a “comprensiva” (come m´intendo io con questo schizofrenico, con questo depresso, con questo paranoico?), avvertì che ancora non si era sfiorato il problema del senso, e che non lo si sarebbe potuto accostare se non facendo filosofia e utilizzando strumenti filosofici.
Nacque così dopo la Psicopatologia generale (il Pensiero Scientifico Editore), la Psicologia delle visioni del mondo (che Astrolabio Ubaldini ha appena ripubblicato purtroppo in una vecchia traduzione dove non si capisce niente) e Filosofia (Mursia, Utet) dove si discute di “Orientazione filosofica nel mondo” e “Chiarificazione dell´esistenza”.

Dopo Jaspers, la pratica filosofica ha fatto passi innanzi in sede psichiatrica con Eugenio Borgna, di cui segnalo l´ultimo splendido libro Le intermittenze del cuore (Feltrinelli), e in sede filosofica Pierre Hadot Esercizi spirituali e filosofia antica che Einaudi farebbe bene a ripubblicare alla svelta. Di questi giorni è l´uscita dell´ottimo libro di Romano Madera e Luigi Vero Tarca: La filosofia come stile di vita.
Introduzione alle pratiche filosofiche (Bruno Mondadori editore) in cui la concezione della pratica filosofica, oltre che ai modelli teorici da loro elaborati, si sostanzia dell´esperienza seminariale condotta all´università Ca´ Foscari di Venezia e all´università di Milano che ha messo capo a un gruppo di ricerca che si chiama “Compagnia di Ognuno”.
A partire dall´interesse suscitato da questa esperienza la Regione Veneto ha stanziato un finanziamento per un indirizzo di corso di laurea in “Consulenza filosofica”.

Esiste poi a Torino una scuola di consulenza filosofica, la SICOF diretta Ludovico Berra, autore tra l´altro de La voce della coscienza, un ottimo lavoro dove si cerca di far dialogare psichiatria, psicoanalisi e filosofia, superando le reciproche diffidenze, perché è bene ricordare agli psicoanalisti che la filosofia non è una difesa alla conoscenza di sé, e ai filosofi che la psicoanalisi non è solo clinica empirica.
A quando un po´ di filosofia nelle scuole di psicoterapia dove ci si occupa di tutto fuorché di filosofia? Da che cosa ci si difende con questa esclusione? “Phronesis” è un´altra società di consulenza filosofica nata a Torino grazie ad Andrea Poma e Neri Pollastri con sedi regionali a Milano, Firenze, Palermo e in Veneto.
A cura di “Phronesis” la casa editrice Apogeo, affiliata alla Feltrinelli, pubblicherà nel prossimo anno alcuni classici della consulenza filosofica tra cui Gerd Achenbach e Ran Lahaw, nonché un saggio dello stesso Neri Pollastri in cui si descrive la storia della consulenza filosofica e la mappa degli scenari dove può trovare applicazione.

È interessante che Apogeo, una casa editrice di informatica, si occupi di consulenza filosofica, perché questa pratica non riguarda solo le sorti individuali, ma anche scenari aziendali dove reperire un senso è sempre più difficile.
Ce lo ricorda Pier Luigi Celli che di aziende ne ha visitate molte, dall´Eni alla Rai e oggi all´Unicredit e ha capito che in un´azienda o si reperisce un senso o l´azienda deperisce. Dei libri di Celli ricordo, per chi si volesse muovere in questi scenari: L´illusione manageriale (Laterza), Passioni fuori corso (Mondadori) e l´ultimo, uscito in questi giorni Graffiti aziendali (Sellerio).
Questo è lo stato dell´arte in Italia. Fuori dai nostri confini la pratica filosofica è molto diffusa negli Stati Uniti, in Francia, Germania, Olanda, Israele. In questi paesi, prima di noi, hanno capito che non tutto il dolore è patologia. Spesso il dolore, anzi l´essenza del dolore, è solo ignoranza di sé.

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